文化素养，是文人书法的价值支撑，人格迹化，是文人书法的美学特征。
 

　　孔子为文人定调：士志于道，而耻恶衣恶食者，未足与议也。用今天的话来说，就是文人要有社会责任感，助人伦，成教化。价值观念以此为核心，当然影响了文学艺术。对书法审美来讲，缠绕着过多技术要素的结字，轻易输给了饱含生命热情的简练、朴茂的线条。古人云：“至于学问文章之余，写出无声之诗，其萧然笔墨间，足以想见其人，此乃可宝；而流俗不问何人，见用笔稍佳者则藏之，苟非其人，特一画工所能，何足贵也。如崇宁大臣以书名者，后者往往唾去，而东坡所作枯木竹石，万金争售，顾非以其人而轻重哉。”

　　修炼人格，是中国传统社会对士——读书人的价值要求。也就是说，读书人应以弘扬道义为己任，修身养性，“穷则独善其身，达则兼济天下”。这是中国文化的背景，以此为依托，我们自然明白了文人书法的真实意义。

　　翁同龢手札，让我们看到了丰盈、饱满，沉郁、厚重的书法，也让我们看到了一个政治家与文人幽深的内心。在朝的翁同龢关心家国命运，与不同利益集团周旋游刃有余，但在国家政治改革的道路上遭到冷箭袭击，不得不退出政坛。然而，离开权力中心的翁同龢依旧以自己之笔写家国之情。煌煌宏论或短短数字，彰显一个读书人永不泯灭的爱国精神。翁同龢书法与颜体一脉，刚正、劲拔，如老罴当道。翁同龢一生交织了中国走向民族国家的苦涩历程，其书法自然被岁月的时光熔铸成耀眼的存在。郑板桥在政治的担当上与翁同龢有一定区别，但不是本质的区别。作为一个县令，他实现了为官与作人的高度统一。郑板桥在体制内与体制外的生活际遇有所不同，但他以“天下有道，以道殉身，天下无道，以身殉道”，统一了自己的人格，让我们看到了一名艺术家的生命光辉。
 

　　文人书法，关键在于文人。古代文人科举致仕，文章、书法、诗词乃必修之课。对其领悟的深浅，掌握的高下，决定其人生的命运，政治的前途。文人书法的创作者，遍览经史子集，是一个时代的文化高峰，自然体现出迥异于世俗社会阶层的文化素养，“如谢家子弟”、“爽爽有一种生气”。儒家的入世情怀，是一只看得见的手，把文人们召唤到经世致用的人生路途。于是，视政治为第一理想的文人们，以“游于艺”的心态对待书法，从而赋予书法新的人文涵义。“志于道，据于德，依于仁，游于艺。艺者也，虽志道之士所不能忘，然特游之而已”。书法是经世致用的工具，也是陶冶性情的方式。博大的中国文化和独特的中国书法，如此巧妙地缝合了读书人的精神裂痕，同时又给我们留下一份独特的文化遗产。

　　苏东坡是文人书法的集大成者，置自己的艺术天才于不顾，好论古今，积极入世。26岁作《进策》、《进论》各二十五篇，评判时政，指斥弊端，提出自己改进社会的政治纲领，引起朝野震惊。可惜，满腹经纶的苏东坡被新旧两党夹击，一生不得志，“奋历有当世之志”，也仅能治一方土地，写千百诗文。一手雄博、“涵茹到人所不能涵茹”的书法，变成了中国文人的精神地标，照亮了我们斑驳的岁月。
 

　　苏东坡写字是为了抒怀遣兴。尽管苏东颇在文学、书法上的历史地位无人撼动，但，他的确没有把文学、书法看成自己的第一“要务”。孔子强调“志于道”、“游于艺”，苏东坡则是“依仁游艺”，也就是说，在他的内心深处，依旧矢志不渝地瞭望着心目中的政治海洋，他希望政治之船的桅杆上飘扬着自己的旗帜。可惜没有。

　　1961年4月，傅雷在致香港演员萧芳芳的一通手札里，谈起了书法——

　　旧存此帖，寄芳芳贤侄女作临池用。初可任择性之近一种，日写数行，不必描头画角，但求得神气，有那么一点儿帖上的意思就好。临帖不过是得一规模，非作古人奴隶。一种临至半年八个月后，可再换一种。

　　字宁拙毋巧，宁厚毋薄，保持天真与本色，切忌搔首弄姿，故意取媚。

　　划平竖直是基本原则。

　　一九六一年四月怒庵识

　　这通手札，是傅雷学习书法的经验之谈，同时，也准确体现了中国书学的核心思想。第一，临帖求神似，得一规模足矣，不作古人的奴隶。第二，字宁拙毋巧，宁厚毋薄，保持天真与本色，切忌搔首弄姿，故意取媚。
 

　　致萧芳芳的手札清纯、雅致，线条遒劲，结构松弛，于法度中可见自如、散淡。这是傅雷随意写成的，没有完全遵守传统手札的平阙形制，仅是为了告诉萧芳芳“保持天真与本色，切忌搔首弄姿，故意取媚”的写字的规则。

　　其实，这也是作人的规则。1961年的傅雷已成为右派，属于社会中的另类，但他并没有降低自己的道德要求，依旧读书、译书，依旧给远在异国他乡的儿子傅聪写长长的家书，告诉他作人的道理，学习的目的。只是写信的工具改变了，从开始的毛笔，变成了钢笔。

　　傅雷是习惯用毛笔写信的，这是中国文人的风雅。

　　傅雷尺牍，技道一体，技巧娴熟的小行草书和文辞优雅、意新语俊的行文，统一了傅雷的人格与思想、理性与感觉、学养与技巧，形成了傅雷尺牍不可复制的个性特征和清刚雅正的文化意义，让我们感受到尺牍书法的完整和尺牍书法的博大。
 

　　当代文人书法的式微是历史性的，难以弥补。第一，辛亥革命以后，中国社会急剧动荡，对革命的不同解释与革命的不同方式，损害了中国一以贯之的精神世界和牧歌般的文化心理。“志于道”、“游于艺”的理想模式遭到空前的质疑。第二，革命性的改革，颠覆了中国社会；西学东渐，瓦解了民族的传统教育，书写工具替换，西式大学教育引入中国，书法、诗词被视为阻碍现代化进程的文化遗存，一度惨遭封杀，使数代人不能窥其堂奥。第三，全球性的科技进步，产生了诸多释放人类情绪的物质手段，书法已不是令大多数人痴迷的艺术形式。第四，市场的健全和商业的竞争，打碎了传统的伦理标准，恃强凌弱的价值体系，消费主义思潮，使农业社会的、但具有永恒价值的“士不可以不弘毅，任重而道远”的“尚志”精神被庸俗解构。其直接结果便是趣味的低下，道德的沦丧。

　　中华民族的复兴，硬指标是经济增长与科技进步，民族文化的符号意义不复存在。文人书法的美学功能，足可以让我们看清一个民族的精神流程。但，这一点我们已经严重忽略了。现实对文人书法的需求越来越小，对心灵的体察失去了热情，可是我们的民族自尊心却越来越强，一种历史的悖论让我们无能为力。